PAPA JUNY 2

Audiencia general: Sexta catequesis del Papa sobre la oración

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(10 junio 2020).- En su sexta catequesis sobre la oración, el Papa Francisco ha resaltado que, como Jacob, todos tenemos una cita con Dios en la noche oscura: “Una hermosa invitación a dejarnos cambiar por Dios. Él sabe cómo hacerlo, porque conoce a cada uno de nosotros. ‘Señor, Tú me conoces’, puede decirlo cada uno de nosotros. ‘Señor, Tú me conoces. Cámbiame’”.

La audiencia general de hoy, 10 junio de 2020, tal y como ocurre desde la irrupción de la pandemia de coronavirus, ha sido celebrada en la biblioteca del Palacio Apostólico. En concreto, la reflexión del Santo Padre ha versado sobre “La oración de Jacob”  (Gen 32, 25-30).

La historia de Jacob

Sobre la historia de este patriarca, el Santo Padre ha resaltado la rivalidad con su hermano gemelo, Esaú, al que mediante engaños le arrebató la bendición de la primogenitura: “el primero de una larga serie de ardides de los que este hombre sin escrúpulos es capaz”, indica.

Obligado a huir lejos de su hermano, Francisco considera que Jacob era un hombre “hecho así mismo”, “capaz de conquistar todo lo que desea”, pero al que le falta “la relación viva con sus raíces”, explica.

Un día, el patriarca sintió “la llamada del hogar, de su antigua patria”, y emprende el camino hacia ella con una caravana numerosa de personas y animales. En la última etapa, el vado de Yabboq, el libro del Génesis relata  se queda solo en la orilla del río.  Por la noche, un desconocido, que es Dios, lo agarra y comienza a luchar con él.

Combate de la fe

Sobre este combate, el Papa destaca que el Catecismo expone que “la tradición espiritual de la Iglesia ha tomado de este relato el símbolo de la oración como un combate de la fe y una victoria de la perseverancia” (CIC, 2573).

Tras luchar toda la noche, Jacob es vencido por un golpe de su oponente en el nervio ciático, que le provocará una cojera que le acompañará toda la vida. Entonces, el luchador le dijo: “En adelante no te llamarás Jacob sino Israel; porque has sido fuerte contra Dios y contra los hombres, y le has vencido”: el Señor “le cambia el nombre, le cambia la vida, le cambia la actitud”, apunta.

Metáfora de la oración

Luchar con Dios, para el Pontífice, constituye “una metáfora de la oración”. Antes de la lucha, Jacob era un hombre “impermeable a la gracia, refractario a la misericordia; no conocía lo que es la misericordia. ‘¡Aquí estoy yo, mando yo!’, no consideraba que necesitaba misericordia. Pero Dios salvó lo que estaba perdido. Le hizo entender que estaba limitado, que era un pecador que necesitaba misericordia y lo salvó”.

En este sentido, el Obispo de Roma describe que todos tenemos una cita en la noche con Dios, “en la noche de nuestra vida, en las muchas noches de nuestra vida: momentos oscuros, momentos de pecados, momentos de desorientación. Ahí hay una cita con Dios, siempre”.

Así, “Él nos sorprenderá en el momento en el que no nos lo esperemos, en el que nos encontremos realmente solos” y entonces “no deberemos temer: porque en ese momento Dios nos dará un nombre nuevo, que contiene el sentido de toda nuestra vida; nos cambiará el corazón y nos dará la bendición reservada a quien se ha dejado cambiar por Él”.

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Catequesis del Santo Padre

Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!

Continuamos nuestra catequesis sobre el tema de la oración. El libro del Génesis, a través de las vivencias de hombres y mujeres de épocas lejanas nos cuenta historias en las que podemos reflejar nuestra vida. En el ciclo de los patriarcas encontramos también la de un hombre que había hecho de la sagacidad su mejor cualidad: Jacob. El relato bíblico nos habla de la difícil relación que Jacob tenía con su hermano Esaú. Desde pequeños hay rivalidad entre ellos y nunca la superarán. Jacob es el segundo hijo -eran gemelos-, pero mediante  engaños consigue arrebatar a su padre Isaac la bendición y el don de la primogenitura  (cf. Génesis 25,19-34). Es solo el primero de una larga serie de ardides de los que este hombre sin escrúpulos es capaz. También el nombre de “Jacob” significa alguien que tiene sagacidad al moverse.

Obligado a huir lejos de su hermano, parece tener éxito en cada gesta de su vida. Es hábil en los negocios: se enriquece mucho, convirtiéndose en propietario de un rebaño enorme. Con tenacidad y paciencia consigue casarse con la  hija más hermosa de Labán, de la que estaba realmente enamorado. Jacob – diríamos con lenguaje moderno – es un hombre que “se ha hecho a sí mismo”, con ingenio, sagacidad, es capaz de conquistar todo lo que desea. Pero le falta algo. Le falta la relación viva con sus raíces.

Y un día siente la llamada del hogar, de su antigua patria, donde todavía vivía Esaú, el hermano con el que siempre había mantenido una pésima relación. Jacob parte y lleva a cabo un largo viaje con una caravana numerosa de personas y animales, hasta que llega a la última etapa, al  vado de Yabboq. Aquí el libro del Génesis nos ofrece una página memorable (cf. 32,23-33). Relata que el patriarca, después de haber hecho atravesar el río a toda su gente y a todo el ganado -que era mucho-, se queda solo en la orilla extranjera. Y piensa: ¿Qué lo espera para el mañana? ¿Qué actitud tomará su hermano Esaú, al que había robado la primogenitura? La mente de Jacob es una turbina de pensamientos… Y, mientras oscurece, de repente un desconocido lo aferra y comienza a luchar con él. El Catecismo explica: “La tradición espiritual de la Iglesia ha tomado de este relato el símbolo de la oración como un combate de la fe y una victoria de la perseverancia” (CIC, 2573).

Jacob luchó durante toda la noche, sin soltar nunca a su oponente. Al final es vencido, golpeado por su rival en el nervio ciático, y desde entonces será cojo para toda la vida. Aquel misterioso luchador pregunta el nombre al patriarca y le dice: “En adelante no te llamarás Jacob sino Israel; porque has sido fuerte contra Dios y contra los hombres, y le has vencido” (v. 29). Como diciendo: nunca serás el hombre que camina así, sino recto. Le cambia el nombre, le cambia la vida, le cambia la actitud. Te llamarás Israel. Entonces también Jacob pregunta al otro: “Dime por favor tu nombre”. Aquel no se lo revela, pero, en compensación, lo bendice. Y Jacob entiende que ha encontrado a Dios “cara a cara” (cf. vv. 30-31).

Luchar con Dios: una metáfora de la oración. Otras veces Jacob se había mostrado capaz de dialogar con Dios, de sentirlo como una presencia amiga y cercana. Pero en esa noche, a través de una lucha que duró mucho tiempo y que casi lo vio sucumbir, el patriarca salió cambiado. Cambio de nombre, cambio del modo de vivir y cambio de la personalidad: sale cambiado. Por una vez ya no es dueño de la situación -su sagacidad no sirve-, ya no es el hombre estratega y calculador; Dios lo devuelve a su verdad de moral que tiembla y tiene miedo, porque Jacob en la lucha tiene miedo. Por una vez Jacob no tiene otra cosa que presentar a Dios que su fragilidad y su impotencia, también sus pecados. Y es este Jacob el que recibe de Dios la bendición, con la cual entra cojeando en la tierra prometida: vulnerable y vulnerado, pero con el corazón nuevo. Una vez escuché decir a un anciano -buen hombre, buen cristiano, pero pecador que tenía tanta confianza en Dios- decía: “Dios me ayudará; no me dejará solo. Entraré en el paraíso, cojeando, pero entraré”. Antes era alguien que estaba seguro de sí mismo, confiaba en su propia sagacidad. Era un hombre impermeable a la gracia, refractario a la misericordia; no conocía lo que es la misericordia. “¡Aquí estoy yo, mando yo!”, no consideraba que necesitaba misericordia. Pero Dios salvó lo que estaba perdido. Le hizo entender que estaba limitado, que era un pecador que necesitaba misericordia y lo salvó.

Todos nosotros teníamos una cita en la noche con Dios, en la noche de nuestra vida, en las muchas noches de nuestra vida: momentos oscuros, momentos de pecados, momentos de desorientación. Ahí hay una cita con Dios, siempre. Él nos sorprenderá en el momento en el que no nos lo esperemos, en el que nos encontremos realmente solos. En aquella misma noche, combatiendo contra lo desconocido, tomaremos conciencia de ser solo pobres hombres -me permito decir “pobrecitos”-, pero, precisamente entonces, no deberemos temer: porque en ese momento Dios nos dará un nombre nuevo, que contiene el sentido de toda nuestra vida; nos cambiará el corazón y nos dará la bendición reservada a quien se ha dejado cambiar por Él. Esta es una hermosa invitación a dejarnos cambiar por Dios. Él sabe cómo hacerlo, porque conoce a cada uno de nosotros. “Señor, Tú me conoces”, puede decirlo cada uno de nosotros. “Señor, Tú me conoces. Cámbiame”.

11.06.20

IV Jornada Mundial de los Pobres: Presentación del Mensaje del Papa

El 13 de junio de 2020

(11 junio 2020).- El próximo sábado, 13 de junio de 2020, la Santa Sede dará a conocer el Mensaje del Papa Francisco para la IV Jornada Mundial de los Pobres, que se celebrará el 15 de noviembre de 2020, sobre el tema “Extiende tu mano a los pobres” (Sir. 7:32).

La Conferencia de Prensa será transmitida a las 11:30 hora de Roma, exclusivamente en directo por streaming desde la Sala «Juan Pablo II» de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, en el canal YouTube de Vatican News.

Hablarán sobre el tema que propone el Santo Padre este año: Mons. Rino Fisichella, presidente del Consejo Pontificio para la Promoción de la Nueva Evangelización; Mons. Octavio Ruiz Arenas, secretario del Consejo Pontificio para la Promoción de la Nueva Evangelización; y Mons. Graham Bell, subsecretario del Consejo Pontificio para la Promoción de la Nueva Evangelización.

12.06.20

Autoridad de Información Financiera: El Papa nombra a una mujer en el Comité Directivo

Profesora Antonella Sciarrone

(12 junio 2020).- El Papa Francisco ha nombrado miembro del Consejo Directivo de la Autoridad de Información Financiera (AIF) a la profesora Antonella Sciarrone Alibrandi, pro-rectora vicaria de la Universidad Católica del Sagrado Corazón de Italia, ha comunicado la Oficina de Prensa de la Santa Sede el 12 de junio de 2020.

El nombramiento supone un nuevo paso del Pontífice argentino hacia la transparencia en la entidad que se ocupa de revisar las finanzas de la Santa Sede y luchar contra el blanqueo. Precisamente el pasado viernes, 5 de junio, fue detenido en el Vaticano el broker Gianluigi Torzi, que hizo de intermediario para devolver a la Secretaría de Estado la propiedad de un inmueble en Londres.

Recientemente, el Santo Padre renovó los cargos directivos de la entidad vaticana: El 15 de abril de 2020, Giuseppe Schlitzer, tomó el relevo del antiguo director de la AIF, el doctor Tommaso Di Ruzza, y a su vez, el doctor Federico Antellini Russo fue designado vicedirector. Asimismo, en noviembre de 2019, Carmelo Barbagallo fue nombrado nuevo presidente de la Autoridad de Información Financiera (AIF).

El pasado 23 de enero de 2020, la Santa Sede comunicó que la Autoridad de Información Financiera fue readmitida dentro del circuito internacional de información del Grupo Egmont, organismo global que agrupa a unidades de Inteligencia Financiera de todo el mundo, sobre todo contra el lavado de dinero.

Profesora Antonella Sciarrone

La profesora milanesa, de 55 años, es doctora en Derecho Civil por la Universidad de Ferrara, profesora titular de Derecho Bancario y Derecho del Mercado Financiero en la Facultad de Ciencias Bancarias, Financieras y de Seguros de la Universidad Católica del Sagrado Corazón.

La Universidad Católica del Sagrado Corazón (USCS) fue fundada en Milán en el 1921, es considerada la más importante Universidad Católica de Europa y posee sedes en toda Italia: Milán, Piacenza, Cremona, Brescia y Roma.

Entre otras responsabilidades, Sciarrone es presidenta de la Asociación de Profesores de Derecho y Economía de Italia, miembro del Comité Científico de la Asociación para el Desarrollo de Estudios Bancarios y Bursátiles y miembro de la Junta del CEFIRS (Centro de Estudios de Regulación Financiera Europea) de la mencionada universidad italiana.

13.06.20

Homilía del Papa Francisco en la Misa del Corpus Christi

Domingo, 14 junio 2020

(14 junio 2020).- A las 9:45 de esta mañana, el Papa Francisco presidió la Misa de la Solemnidad del Santísimo Sacramento – o Corpus Christi – este domingo 14 de junio de 2020 en la Basílica de San Pedro, en el altar de la Cátedra de San Pedro, en presencia de unas cincuenta personas.

La misa continuó con la adoración silenciosa del Santísimo Sacramento exhibida en la custodia, y terminó con la bendición del Santísimo Sacramento y la canción de la antífona mariana “Sub tuum praesidium”.

Por su Eucaristía, Dios “sana nuestra  memoria negativa “, explica el Papa Francisco: “El Señor sana esta memoria negativa, que siempre saca a la luz cosas que no están bien y deja en nuestra cabeza la triste idea de que no servimos para nada , que solo cometemos errores, que somos “malos”. Jesús viene a decirnos que este no es el caso”.

En su homilía, el Papa Francisco señaló que en el “memorial de la Eucaristía”, Dios viene a “sanar la memoria” de los creyentes: “Él sana por encima de toda nuestra  memoria huérfana”, luego  la “memoria negativa “, y la “memoria cerrada”.

El Papa también subrayó el poder curativo de la adoración eucarística: “La adoración continúa en nosotros el trabajo de la misa. Nos hace bien, nos cura por dentro. Especialmente ahora, que realmente lo necesitamos”.

Publicamos a continuación la homilía que el Papa pronunció durante la Celebración Eucarístico, después de la proclamación del Evangelio:

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Homilía del Papa

“Recuerda todo el camino que el Señor, tu Dios, te ha hecho recorrer” (Dt 8,2). Recuerda: la Palabra de Dios comienza hoy con esa invitación de Moisés. Un poco más adelante, Moisés insiste: “No te olvides del Señor, tu Dios” (cf. v. 14). La Sagrada Escritura se nos dio para evitar que nos olvidemos de Dios. ¡Qué importante es acordarnos de esto cuando rezamos! Como nos enseña un salmo, que dice: “Recuerdo las proezas del Señor; sí, recuerdo tus antiguos portentos” (77,12). Incluso las maravillas y los prodigios que ha hecho el Señor en nuestras vidas.

Es fundamental recordar el bien recibido: si no hacemos memoria de él nos convertimos en extraños a nosotros mismos, en “transeúntes” de la existencia. Sin memoria nos desarraigamos del terreno que nos sustenta y nos dejamos llevar como hojas por el viento. En cambio, hacer memoria es anudarse con lazos más fuertes, es sentirse parte de una historia, es respirar con un pueblo. La memoria no es algo privado, sino el camino que nos une a Dios y a los demás. Por eso, en la Biblia el recuerdo del Señor se transmite de generación en generación, hay que contarlo de padres a hijos, como dice un hermoso pasaje: “Cuando el día de mañana te pregunte tu hijo: “¿Qué son esos mandatos […] que os mandó el Señor, nuestro Dios?”, responderás a tu hijo: “Éramos esclavos  […] y el Señor hizo signos y prodigios grandes […] ante nuestros ojos” (Dt 6,20-22) , tú darás la memoria a tus hijos..

Pero hay un problema, ¿qué pasa si la cadena de transmisión de los recuerdos se interrumpe? Y luego, ¿cómo se puede recordar aquello que sólo se ha oído decir, sin haberlo experimentado? Dios sabe lo difícil que es, sabe lo frágil que es nuestra memoria, y por eso hizo algo inaudito por nosotros: nos dejó un memorial. No nos dejó sólo palabras, porque es fácil olvidar lo que se escucha. No nos dejó sólo la Escritura, porque es fácil olvidar lo que se lee. No nos dejó sólo símbolos, porque también se puede olvidar lo que se ve. Nos dio, en cambio, un Alimento, pues es difícil olvidar un sabor. Nos dejó un Pan en el que está Él, vivo y verdadero, con todo el sabor de su amor. Cuando lo recibimos podemos decir: “¡Es el Señor, se acuerda de mí!”. Es por eso que Jesús nos pidió: “Haced esto en memoria mía” (1 Co 11,24). Haced: la Eucaristía no es un simple recuerdo, sino un hecho; es la Pascua del Señor que se renueva por nosotros. En la Misa, la muerte y la resurrección de Jesús están frente a nosotros. Haced esto en memoria mía: reuníos y como comunidad, como pueblo, celebrad la Eucaristía para que os acordéis de mí. No podemos prescindir de ella, es el memorial de Dios. Y sana nuestra memoria herida.

Ante todo, cura nuestra memoria huérfana. Muchos tienen la memoria herida por la falta de afecto, cura nuestra memoria huérfana, muchos tienen la memoria herida por falta de afecto y las amargas decepciones recibidas de quien habría tenido que dar amor pero que, en cambio, dejó desolado el corazón. Nos gustaría volver atrás y cambiar el pasado, pero no se puede. Sin embargo, Dios puede curar estas heridas, infundiendo en nuestra memoria un amor más grande: el suyo. La Eucaristía nos trae el amor fiel del Padre, que cura nuestra orfandad. Nos da el amor de Jesús, que transformó una tumba de punto de llegada en punto de partida, y que de la misma manera puede cambiar nuestras vidas. Nos comunica el amor del Espíritu Santo, que consuela, porque nunca deja solo a nadie, y cura las heridas.

Con la Eucaristía el Señor también sana nuestra memoria negativa, esa negatividad que muchas veces llena nuestro corazón, el Señor cura esta memoria negativa que siempre hace aflorar las cosas que están mal y nos deja con la triste idea de que no servimos para nada, que sólo cometemos errores, que estamos “equivocados”. Jesús viene a decirnos que no es así. Él está feliz de tener intimidad con nosotros y cada vez que lo recibimos nos recuerda que somos valiosos: somos los invitados que Él espera a su banquete, los comensales que ansía. Y no sólo porque es generoso, sino porque está realmente enamorado de nosotros: ve y ama lo hermoso y lo bueno que somos. El Señor sabe que el mal y los pecados no son nuestra identidad; son enfermedades, infecciones. Y viene a curarlas con la Eucaristía, que contiene los anticuerpos para nuestra memoria enferma de negatividad.

Con Jesús podemos inmunizarnos de la tristeza. Ante nuestros ojos siempre estarán nuestras caídas y dificultades, los problemas en casa y en el trabajo, los sueños incumplidos. Pero su peso no nos podrá aplastar porque en lo más profundo está Jesús, que nos alienta con su amor. Esta es la fuerza de la Eucaristía, que nos transforma en portadores de Dios: portadores de alegría y no de negatividad. Podemos preguntarnos: Y nosotros, que vamos a Misa, ¿qué llevamos al mundo? ¿Nuestra tristeza, nuestra amargura o la alegría del Señor? ¿Recibimos la Comunión y luego seguimos quejándonos, criticando y compadeciéndonos a nosotros mismos? Pero esto no mejora las cosas para nada, mientras que la alegría del Señor cambia la vida.

Además, la Eucaristía sana nuestra memoria cerrada. Las heridas que llevamos dentro no sólo nos crean problemas a nosotros mismos, sino también a los demás. Nos vuelven temerosos y suspicaces; cerrados al principio, pero a la larga cínicos e indiferentes. Nos llevan a reaccionar ante los demás con antipatía y arrogancia, con la ilusión de creer que de este modo podemos controlar las situaciones. Pero es un engaño, pues sólo el amor cura el miedo de raíz y nos libera de las obstinaciones que aprisionan. Esto hace Jesús, que viene a nuestro encuentro con dulzura, en la asombrosa fragilidad de una Hostia. Esto hace Jesús, que es Pan partido para romper las corazas de nuestro egoísmo. Esto hace Jesús, que se da a sí mismo para indicarnos que sólo abriéndonos nos liberamos de los bloqueos interiores, de la parálisis del corazón. El Señor, que se nos ofrece en la sencillez del pan, nos invita también a no malgastar nuestras vidas buscando mil cosas inútiles que crean dependencia y dejan vacío nuestro interior. La Eucaristía quita en nosotros el hambre por las cosas y enciende el deseo de servir. Nos levanta de nuestro cómodo sedentarismo y nos recuerda que no somos solamente bocas que alimentar, sino también sus manos para alimentar a nuestro prójimo. Es urgente que ahora nos hagamos cargo de los que tienen hambre de comida y de dignidad, de los que no tienen trabajo y luchan por salir adelante. Y hacerlo de manera concreta, como concreto es el Pan que Jesús nos da. Hace falta una cercanía verdadera, hacen falta auténticas cadenas de solidaridad. Jesús en la Eucaristía se hace cercano a nosotros, ¡no dejemos solos a quienes están cerca de nosotros!.

Queridos hermanos y hermanas: Sigamos celebrando el Memorial que sana nuestra memoria, recordemos, curar la memoria y el corazón. Este memorial es la Misa. Es el tesoro al que hay dar prioridad en la Iglesia y en la vida. Y, al mismo tiempo, redescubramos la adoración, que continúa en nosotros la acción de la Misa. Nos hace bien, nos sana dentro. Especialmente ahora, que realmente lo necesitamos.

Ángelus: Solemnidad del Corpus Christi

Palabras del Papa antes del Ángelus

( 14 junio 2020).- A las 12 del mediodía de hoy, en la solemnidad del Corpus Christi, el Santo Padre Francisco se asomó a la ventana de estudio en el Palacio Apostólico Vaticano para recitar el Ángelus con los fieles y peregrinos reunidos en la Plaza de San Pedro.

Estas son las palabras del Papa al introducir la oración mariana:

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Palabras del Papa 

Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!

Hoy, en Italia y en otros países, se celebra la Solemnidad del Cuerpo y la Sangre de Cristo, el Corpus Christi. En la segunda lectura de la liturgia de hoy, San Pablo describe la celebración eucarística (cf. 1 Corintios 10, 16-17). Hace énfasis en dos efectos del cáliz compartido y el pan partido: el efecto místico y el efecto comunitario.

En primer lugar el Apóstol afirma: “¿La copa de bendición que bendecimos, ¿no es acaso comunión con la sangre de Cristo? Y el pan que partimos, ¿no es comunión con el cuerpo de Cristo?” (v. 16). Estas palabras expresan el efecto místico o espiritual de la Eucaristía: se trata de la unión con Cristo, que se ofrece a sí mismo en el pan y el vino para la salvación de todos. Jesús está presente en el sacramento de la Eucaristía para ser nuestro alimento, para ser asimilado y convertirse en nosotros en esa fuerza renovadora que nos devuelve la energía y el deseo de retomar el camino después de cada pausa o caída. Pero esto requiere nuestro asentimiento, nuestra voluntad de dejarnos transformar, nuestra forma de pensar y actuar; de lo contrario las celebraciones eucarísticas en las que participamos se reducen a ritos vacíos y formales. Y muchas veces se va a misa porque se tiene que ir, como un acto social, respetuoso, pero social. El misterio, sin embargo, es otra cosa: es Jesús presente que viene a alimentarnos.

El segundo efecto es el comunitario y lo expresa San Pablo con estas palabras: «Porque aun siendo muchos, un solo pan y un solo cuerpo somos» (v. 17). Se trata de la comunión mutua de los que participan en la Eucaristía, hasta el punto de convertirse en un solo cuerpo, como lo es el pan que se parte y se distribuye. La comunión con el cuerpo de Cristo es un signo efectivo de unidad, de comunión, de compartir. No se puede participar en la Eucaristía sin comprometerse a una sincera fraternidad mutua. Pero el Señor sabe bien que nuestra fuerza humana por sí sola no es suficiente para esto. Sabe, por otro lado, que entre sus discípulos siempre existirá la tentación de la rivalidad, la envidia, los prejuicios, la división…Todos conocemos estas cosas. Por eso también nos ha dejado el Sacramento de su presencia real, concreta y permanente, para que, permaneciendo unidos a Él, podamos recibir siempre el don del amor fraterno. «Permaneced en mi amor» (Juan 15, 9), decía a sus amigos; y esto es posible gracias a la Eucaristía. Permanecer en la amistad, en el amor.

Este doble fruto de la Eucaristía: la unión con Cristo y la comunión entre los que se alimentan de Él, genera y renueva continuamente la comunidad cristiana. De hecho, el Concilio Vaticano II, en el inicio de la Constitución sobre la Iglesia, afirma que “la Iglesia es en Cristo como un sacramento, o sea signo e instrumento de la unión íntima con Dios y de la unidad de todo el género humano” (Lumen Gentium, 1). Por lo tanto, es cierto que la Iglesia hace la Eucaristía, pero es más fundamental que la Eucaristía haga a la Iglesia, y le permita ser su misión, incluso antes de cumplirla. Este es el misterio de la comunión, de la Eucaristía: recibir a Jesús para que nos transforme desde adentro y recibir a Jesús para que haga de nosotros la unidad y no la división.

Que la Santa Virgen nos ayude a acoger siempre con asombro y gratitud el gran regalo que nos ha hecho Jesús al dejarnos el Sacramento de su Cuerpo y su Sangre.

15.06.20

Llamada sorpresa de Francisco a la Peregrinación de Macerata-Loreto

Primera convocatoria virtual

(15 junio 2020).- “Esta es la primera vez que he sido testigo de una peregrinación virtual”, manifestó Francisco al teléfono a los participantes en la 42ª Peregrinación de Macerata-Loreto, celebrada en 2020 de forma inédita por la pandemia de COVID-19.

Este año, por razones de seguridad, la caminata fue reemplazada por un momento de oración en el Santuario de la Santa Casa, en Loreto, y transmitido por TV2000, el canal de televisión de la Conferencia Episcopal Italiana, informó Vatican News hoy, 15 de junio de 2020. Igualmente, el Pontífice argentino telefoneó a los jóvenes por sorpresa por octavo año consecutivo.

“Querido monseñor, queridos peregrinos virtuales, queridos chicos y chicas, hombres, mujeres, todos ustedes que están en este momento fuera del santuario de Nuestra Señora de Loreto, la Madre de la esperanza, la Madre que nos ayuda a mirar más lejos, en estos momentos tan difíciles necesitamos mirar más allá con esperanza”, dijo dirigiéndose a monseñor Giancarlo Vecerrica, obispo emérito de Fabriano-Matelica, monseñor Fabio Dal Cin, arzobispo de Loreto, y a todos los fieles virtualmente presentes en la ceremonia.

Físicamente asisitieron una veintena de jóvenes que representaban a los peregrinos dispersos por el mundo. La edición virtual de la peregrinación, que se realiza desde 1978, tuvo lugar solo en Loreto desde la plaza de Nuestra Señora hasta la basílica de la Santa Casa con paso por la Puerta Santa.

Francisco continuó diciendo: “Estoy cerca de ustedes en este peregrinaje virtual y rezo contigo y por ustedes, y ustedes rezan por mí. ¡Tengan coraje! Los tiempos que se avecinan, después de esta pandemia, no serán fáciles, pero con coraje, fe, esperanza podemos seguir adelante. ¡Valor! Pídanle hoy a la Virgen este valor. Estoy con ustedes rezando”.

Macerata-Loreto: 41 años de peregrinación

La tradicional peregrinación de Macerata a Loreto se celebra desde 1978. En ella, miles de personas de toda Italia y también de otras naciones, de diferentes tradiciones y culturas, caminan de una a otra localidad entre el 8 y 9 de junio.

La peregrinación, promovida por el Movimiento Comunión y Liberación, es un gesto de fe popular, organizado mayoritariamente por jóvenes. Durante el camino nocturno, que se desarrolla a lo largo de cerca de 28 km entre las colinas de las Marches, los peregrinos alternan el rezo del Rosario con cantos y testimonios significativos.

Participación de Juan Pablo II

La peregrinación a pie desde Macerata hasta Loreto nace en el año 1978, año de la elección de Juan Pablo II. Un profesor de religión de Macerata, don Giancarlo Vecerrica, lo propuso a los estudiantes como gesto de agradecimiento a la Virgen al final del año académico: de este modo se recupera una antigua tradición, que tendía a desaparecer en el actual clima de secularización, la que se refiere a la noche del 10 de diciembre de 1294: la Santa Casa de Nazareth en la cual la Virgen nació y recibió el anuncio del Ángel, fue trasladada al territorio italiano de las Marches.

La participación del papa san Juan Pablo II fue el evento cumbre en la historia de la peregrinación (a comienzo de su 16ª edición, el 19 de junio de 1993), junto con las llamadas en directo de Francisco en 2013 y 2014 y en años posteriores.

16.06.20

Jornada de los Pobres: El mensaje del Papa, para todos los afectados por la crisis

Monseñor Fisichella habla con ‘zenit’

(16 junio 2020).- A todos aquellos que luchan … A aquellos que pueden no haber sido “pobres” ni haberse considerado meses atrás “pobres”, el Mensaje del Papa Francisco para la Jornada Mundial de los Pobres, está destinado igualmente a ellos.

Esto fue lo que monseñor Rino Fisichella, presidente del Consejo Pontificio para la Promoción de la Nueva Evangelización, expresó a zenit durante la conferencia de prensa virtual de presentación del Mensaje del Papa para el IV Día Mundial de los Pobres, el 15 de noviembre de 2020, sobre el tema “Tiende tu mano al pobre” (Sir 7,32).

Estaba respondiendo a la pregunta de zenit sobre si este mensaje ahora se aplica a un grupo más amplio de “pobres”, a la luz de los tiempos difíciles que han golpeado a aquellos que fueron considerados “clase media” en países europeos u otros como Estados Unidos, que han perdido su trabajo o están trabajando menos.

“Ciertamente”, respondió Mons. Fisichella, señalando que “el Papa dice que los rostros de los pobres están creciendo de manera extrema”.

El funcionario del Vaticano reflexionó sobre cómo las imágenes que el Papa Francisco nos ha dado de la pobreza son muy significativas, especialmente la del rostro de cada uno, “porque es la cara la que muestra la identidad de una persona”.

“Nadie adopta el rostro de otro. La ‘cara’ no es algo que uno pueda cambiar”, reconoció el prelado italiano, diciendo: “El rostro sigue siendo la expresión tangible y visible de quién es cada uno de nosotros”.

Basta con salir de esta sala, de este hall, para verificar y ver con nuestros propios ojos cuántas tiendas y lugares están cerrados”, reconoció el arzobispo italiano.

“Cuántas cortinas y persianas están completamente echadas, lugares completamente cerrados”, lamentó.

“Es una pena ver aquí mismo, en el centro de Roma”, dijo, “una escena que no hace más que confirmar lo que estás preguntando, es decir, sin la certeza del trabajo, la dignidad de la persona está comprometida”.

Sin la certeza de tener trabajo o sin trabajo, dijo, los diversos tipos de pobreza se expanden.

“Por lo tanto, es inevitable que este mensaje del Papa Francisco junto con el Día Mundial de los Pobres en noviembre tenga que prestar especial atención a estas situaciones, por las cuales, antes, no habíamos estado particularmente preocupados”, señaló Mons. Fisichella,

El prelado también recordó el “gesto muy concreto” que el Papa Francisco hizo como Obispo de Roma, para su propia diócesis, instituyendo un fondo, y donando 1 millón de euros a Cáritas Roma, para ayudar a los necesitados.

“Este gesto conllevó una forma de solidaridad”, dijo, que, “como una pequeña señal” muestra cómo la comunidad cristiana desea ayudar y trabaja para mostrar un sentido de urgencia e inmediatez necesarios para enfrentar y responder a estas crisis.

Otra pregunta planteó cómo la crisis de alguna manera ha creado un mayor desequilibrio entre los muchos que se empobrecen y los pocos que se enriquecen. El periodista italiano de la RAI interrogó sobre cómo el Vaticano puede trabajar contra esto, especialmente con una vacuna potencial que no contribuya más a este desequilibrio.

Mons. Fisichella reconoció el riesgo y el peligro de esta injusticia, al tiempo que reiteró la confianza que la Iglesia tiene en la ciencia y los científicos: “una confianza porque la ciencia y la fe no pueden ser una contra la otra”.

El arzobispo enfatizó que la Iglesia y la ciencia siempre deben trabajar juntas “hacia el bien común”.

“La fe”, dijo el prelado, “contribuye a solicitar un principio ético”. Este llamado a la ética, enfatizó, ayuda a la ciencia a saber que no puede realizar su trabajo adecuadamente si es parcial o tiene intereses concretos.

“La ética debe trabajar para el bien de todos”, apuntó el presidente del Consejo Pontificio para la Promoción de la Nueva Evangelización, subrayando: “La imagen de Dios es la misma para todos, y está impresa en cada hombre y mujer, y en cada niño presente en este mundo”.

A continuación, sigue los comentarios de Mons. Fisichella en la citada conferencia de prensa.

Traducido por Richard Maher

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“Tiende tu mano al pobre” (Sir 7, 32). Con estas palabras del antiguo libro del Sirácida, el Papa Francisco propone su reflexión para la IV Jornada Mundial de los Pobres a celebrarse en toda la Iglesia el domingo 15 de noviembre. Es un Mensaje que irrumpe directamente en el dramático momento que el mundo entero ha vivido a causa del Covid-19, el cual, muchos países continúan combatiendo en el esfuerzo por llevar alivio a cuantos son víctimas inocentes del mismo.

La reflexión del Papa Francisco se desarrolla a la luz de la imagen bíblica que ve un hombre sabio, “Jesús, hijo de Sirá”, como se presenta él mismo al final del libro (cf. Sir 50, 27), que vivió unos doscientos años antes del nacimiento de Cristo. Las preguntas que se planteaba giraban en torno al tema de dónde residía la sabiduría y qué respuesta de sentido podría ofrecer a los acontecimientos de la vida. El Papa señala que son las mismas preguntas que han marcado la vida de millones de personas en estos meses de coronavirus: la enfermedad, el luto, la incertidumbre de la ciencia, el dolor, la falta de las libertades a las que se está acostumbrado, la tristeza de no poder despedirse de las personas a quienes se quiere… En esta circunstancia, la oración se hizo más insistente y el pensamiento de Dios tocó la mente de muchas personas a menudo indiferentes. Esto resultó en la búsqueda de una mayor espiritualidad, como lo testimonia la participación masiva en diferentes manifestaciones litúrgicas. Con razón el Papa Francisco enfatiza que el autor sagrado: “insiste en el hecho de que en la angustia hay que confiar en Dios : “Mantente firme y no te angusties en tiempo de adversidad. Pégate a él y no te separes, para que al final seas enaltecido. Todo lo que te sobrevenga, acéptalo, y sé paciente en la adversidad y en la humillación. Porque en el fuego se prueba el oro, y los que agradan a Dios en el horno de la humillación. En las enfermedades y en la pobreza pon tu confianza en él. Confía en él y él te ayudará, endereza tus caminos y espera en él” (n. 1).

El libro del Sirácida, sin embargo, no permite detenerse en la oración; al contrario, afirma que para que la oración sea digna y eficaz, es necesaria la atención a cuantos están en la pobreza. Lo afirma sin atenuantes el Papa Francisco cuando escribe: “La oración a Dios y la solidaridad con los pobres y los que sufren son inseparables. Para celebrar un culto que sea agradable al Señor, es necesario reconocer que toda persona, incluso la más indigente y despreciada, lleva impresa en sí la imagen de Dios. De tal atención deriva el don de la bendición divina, atraída por la generosidad que se practica hacia el pobre” (n. 2).

El tema de la “imagen de Dios” impresa en el rostro del pobre es extremadamente significativo porque obliga a no poder dirigir la mirada a otro lugar cuando se desea vivir una existencia plenamente cristiana. En este sentido, la metáfora de “extender la mano” adquiere su valor más profundo porque obliga a volver a las palabras del Señor que quiso identificarse con aquellos que carecen de lo necesario y viven en condiciones de marginación social y existencial. El Mensaje ejemplifica diversas situaciones que en estos meses de pandemia han visto una mano extendida y que están impresas en la mente de todos: “La mano tendida del médico que se preocupa por cada paciente tratando de encontrar el remedio adecuado. La mano tendida de la enfermera y el enfermero que, mucho más allá de sus horas de trabajo, permanecen para cuidar a los enfermos. La mano tendida de los que trabajan en la administración y proporcionan los medios para salvar el mayor número posible de vidas. La mano tendida del farmacéutico expuesta a tantas exigencias en un contacto arriesgado con la gente. La mano tendida del sacerdote que bendice con el corazón roto. La mano tendida del voluntario que socorre a los que viven en la calle y a los que, a pesar de tener un techo, no tienen comida. La mano tendida de hombres y mujeres que trabajan para proporcionar servicios esenciales y seguridad. Y otras manos tendidas que podríamos describir hasta componer una letanía de buenas obras. Todas estas manos han desafiado el contagio y el miedo para dar apoyo y consuelo” (n. 6).

Frente a este signo de gran humanidad y responsabilidad, el Papa Francisco contrasta la imagen de aquellos que continúan teniendo las “manos en los bolsillos y no se dejan conmover por la pobreza, de la que a menudo son también cómplices” (n. 9). El elenco, afortunadamente más corto, da testimonio de que el bien es siempre mucho más grande que la codicia de unos pocos y describe escenas de la vida cotidiana: “Hay manos tendidas para rozar rápidamente el teclado de una computadora y mover sumas de dinero de una parte del mundo a otra, decretando la riqueza de estrechas oligarquías y la miseria de multitudes o el fracaso de naciones enteras. Hay manos tendidas para acumular dinero con la venta de armas que otras manos, incluso de niños, usarán para sembrar muerte y pobreza. Hay manos tendidas que en las sombras intercambian dosis de muerte para enriquecerse y vivir en el lujo y el desenfreno efímero. Hay manos tendidas que por debajo intercambian favores ilegales por ganancias fáciles y corruptas. Y también hay manos tendidas que, en el puritanismo hipócrita, establecen leyes que ellos mismos no observan” (n. 9). Palabras duras, pero lamentablemente verdaderas que muestran cuánta falta de responsabilidad social sigue presente en el mundo actual con la consecuencia de núcleos de pobreza extrema que crecen de forma desproporcionada.

La mano tendida, por lo tanto, es una invitación a asumir la responsabilidad de dar la propia contribución que se evidencia en los gestos de la vida cotidiana para aliviar la suerte de los que viven en la desgracia y carecen de la dignidad de los hijos de Dios. El Papa Francisco no teme identificar a estas personas como verdaderos santos, “aquellos de la puerta de al lado” que, con sencillez, sin ruido y sin publicidad ofrecen el genuino testimonio del amor cristiano. La masiva presencia de tantos rostros de pobres requiere que los cristianos estén siempre en primera línea, y que sientan la necesidad de saber que les falta algo esencial en el momento en que un pobre se presenta delante. “No podemos sentirnos ‘bien’ cuando un miembro de la familia humana es dejado al margen y se convierte en una sombra” (n.4), escribe el Papa Francisco en su Mensaje. Es como si invitase a hacer nuestro el “corazón inquieto” de san Agustín. Permanecerá inquieto hasta que no se encuentre a Dios impreso en el rostro del pobre.

En muchos sentidos, la imagen de tender la mano recuerda de cerca el logo que desde el comienzo de esta iniciativa del Papa Francisco acompaña la Jornada Mundial de los Pobres. Las manos tendidas son las de dos personas: una está en el umbral de la casa, la otra espera. La llamada es fuerte por cuánto se necesitan la una de la otra. La mano tendida del pobre pide, pero invita al otro a salir de sí mismo para romper el círculo de egoísmo que envuelve a todos. Este Mensaje del Papa, por lo tanto, es una invitación a sacudirse la indiferencia, y a menudo el sentido de la molestia hacia los pobres, para recuperar la solidaridad y el amor que viven de la generosidad dando sentido a la vida.

La presentación de este Mensaje en la fiesta litúrgica de san Antonio de Padua, patrono de los pobres, manifiesta que cuanto podemos realizar es siempre bajo la gracia de Dios que acompaña la vida de los creyentes y la historia de los hombres. Son palabras que pretenden ayudar a la preparación y realización de la próxima Jornada Mundial, conscientes de las restricciones que las leyes de los distintos Países imponen. En efecto, en los próximos meses se seguirá exigiendo la debida atención a las normas de seguridad, pero es probable que se incrementen aún más las solicitudes de ayuda. Por lo tanto, será nuestra tarea hacer que no falten a los cada vez más numerosos pobres que encontramos, los signos cotidianos que acompañan nuestra acción pastoral, y aquellos extraordinarios que la Jornada Mundial de los Pobres prevé y que desde hace varios años realiza.

17.06.20

Audiencia general: 5 características de Moisés en la catequesis del Papa

Texto completo

17 junio 2020).- El Papa Francisco ha pronunciado la séptima catequesis sobre la oración: “La oración de Moisés” (Gen 32, 25-30), desde la audiencia general celebrada en la biblioteca del Palacio Apostólico hoy, miércoles 17 de junio de 2020.

En este itinerario sobre el tema de la oración, el Papa señaló que Dios nunca amó tratar con orantes “fáciles” y ni siquiera Moisés será un interlocutor “débil”, desde el primer día de su vocación.

El Santo Padre ha destacado cinco característica de Moisés, el profeta de Madián, a través de las que el hombre se verá reflejada al orar con Dios: amistad con el Señor, coherencia con sus raíces, humanidad y temor, intercesión a Dios y puente de unión entre Dios y los hombres.

Amigo de Dios

Moisés es tan amigo de Dios “como para poder hablar con Él cara a cara”, describe Francisco. “Y será tan amigo de los hombres como para sentir misericordia por sus pecados, por sus tentaciones, por la nostalgia repentina que los exiliados sienten por el pasado, pensando en cuando estaban en Egipto”.

No reniega de su pueblo

“Es un hombre del pueblo” asegura el Pontífice. Moisés no reniega de Dios, pero ni siquiera reniega de su pueblo. “Es coherente con su sangre, es coherente con la voz de Dios. Moisés no es, por lo tanto, un líder autoritario y despótico”.

Además, el Obispo de Roma indica que Moisés nunca perdió la memoria de su pueblo, y asegura que esta “es una grandeza de los pastores: no olvidar al pueblo, no olvidar las raíces”.

Intercesor

“Pensemos en Moisés, el intercesor”, ha aconsejado el Papa: “Cuando nos entren las ganas de condenar a alguien y nos enfademos por dentro –enfadarse hace bien, pero condenar no hace bien– intercedamos por él: esto nos ayudará mucho”.

En este sentido, el profeta “nos anima a rezar con el mismo ardor que Jesús, a interceder por el mundo, a recordar que este, a pesar de sus fragilidades, pertenece siempre a Dios”.

Humano

El Papa Francisco describe a Moisés como “un hombre como nosotros” y revela que tenía en el corazón temores, dudas y miedos. “¿Cómo puede rezar Moisés?” planteó Francisco. “También esto nos sucede a nosotros: cuando tenemos dudas, ¿pero cómo podemos rezar? No nos apetece rezar. Y es por su debilidad, más que por su fuerza, por lo que quedamos impresionados”.

Puente

“Moisés no cambia al pueblo”, apunta el Santo Padre. “Es el puente, es el intercesor. Los dos, el pueblo y Dios y él está en el medio. No vende a su gente para hacer carrera. No es un arribista, es un intercesor: por su gente, por su carne, por su historia, por su pueblo y por Dios que lo ha llamado. Es el puente”.

Y también hoy, afirma el Santo Padre, “Jesús es el pontifex, es el puente entre nosotros y el Padre. Y Jesús intercede por nosotros, hace ver al Padre las llagas que son el precio de nuestra salvación e intercede. Y Moisés es la figura de Jesús que hoy reza por nosotros, intercede por nosotros”.

A continuación sigue la catequesis del Papa Francisco completa:

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Catequesis del Papa Francisco

Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!

En nuestro itinerario sobre el tema de la oración, nos estamos dando cuenta de que Dios nunca amó tratar con orantes “fáciles”. Y ni siquiera Moisés será un interlocutor “débil”, desde el primer día de su vocación.

Cuando Dios lo llama, Moisés es humanamente “un fracasado”. El libro del Éxodo nos lo representa en la tierra de Madián como un fugitivo. De joven había sentido piedad por su gente y había tomado partido en defensa de los oprimidos. Pero pronto descubre que, a pesar de sus buenos propósitos, de sus manos no brota justicia, si acaso, violencia. He aquí los sueños de gloria que se hacen trizas: Moisés ya no es un funcionario prometedor, destinado a una carrera rápida, sino alguien que se ha jugado las oportunidades, y ahora pastorea un rebaño que ni siquiera es suyo. Y es precisamente en el silencio del desierto de Madián donde Dios convoca a Moisés a la revelación de la zarza ardiente: “Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob. Moisés se cubrió el rostro, porque temía ver a Dios” (Éxodo 3,6).

A Dios que habla, que le invita a ocuparse de nuevo del pueblo de Israel, Moisés opone sus temores y sus objeciones: no es digno de esa misión, no conoce el nombre de Dios, no será creído por los israelitas, tiene una lengua que tartamudea… Y así tantas objeciones. La palabra que florece más a menudo de los labios de Moisés, en cada oración que dirige a Dios, es la pregunta “¿por qué?”. ¿Por qué me has enviado? ¿Por qué quieres liberar a este pueblo? En el Pentateuco hay, de hecho, un pasaje dramático en el que Dios reprocha a Moisés su falta de confianza, falta que le impedirá la entrada en la tierra prometida. (cf. Números 20,12).

Con estos temores, con este corazón que a menudo vacila, ¿cómo puede rezar Moisés? Es más, Moisés parece un hombre como nosotros. Y también esto nos sucede a nosotros: cuando tenemos dudas, ¿pero cómo podemos rezar? No nos apetece rezar. Y es por su debilidad, más que por su fuerza, por lo que quedamos impresionados. Encargado por Dios de transmitir la Ley a su pueblo, fundador del culto divino, mediador de los misterios más altos, no por ello dejará de mantener vínculos estrechos con su pueblo, especialmente en la hora de la tentación y del pecado. Siempre ligado al pueblo. Moisés nunca perdió la memoria de su pueblo. Y esta es una grandeza de los pastores: no olvidar al pueblo, no olvidar las raíces. Es lo que dice Pablo a su amado joven obispo Timoteo: “Acuérdate de tu madre y de tu abuela, de tus raíces, de tu pueblo”. Moisés es tan amigo de Dios como para poder hablar con Él cara a cara (cf. Éxodo 33,11); y será tan amigo de los hombres como para sentir misericordia por sus pecados, por sus tentaciones, por la nostalgia repentina que los exiliados sienten por el pasado, pensando en cuando estaban en Egipto.

Moisés no reniega de Dios, pero ni siquiera reniega de su pueblo. Es coherente con su sangre, es coherente con la voz de Dios. Moisés no es, por lo tanto, un líder autoritario y despótico; es más, el libro de los Números lo define como “un hombre muy humilde, más que hombre alguno sobre la haz de la tierra” (cf. 12, 3). A pesar de su condición de privilegiado, Moisés no deja de pertenecer a ese grupo de pobres de espíritu que viven haciendo de la confianza en Dios el consuelo de su camino. Es un hombre del pueblo.

Así, el modo más proprio de rezar de Moisés será la intercesión (cf. Catecismo de la Iglesia Católica, 2574). Su fe en Dios se funde con el sentido de paternidad que cultiva por su pueblo. La Escritura lo suele representar con las manos tendidas hacia lo alto, hacia Dios, como para actuar como un puente con su propia persona entre el cielo y la tierra. Incluso en los momentos más difíciles, incluso el día en que el pueblo repudia a Dios y a él mismo como guía para hacerse un becerro de oro, Moisés no es capaz de dejar de lado a su pueblo. Es mi pueblo. Es tu pueblo. Es mi pueblo. No reniega ni de Dios ni del pueblo. Y dice a Dios: “¡Ay! Este pueblo ha cometido un gran pecado al hacerse un dios de oro. Con todo, si te dignas perdonar su pecado…, y si no, bórrame del libro que has escrito” (Éxodo 32,31-32). Moisés no cambia al pueblo. Es el puente, es el intercesor. Los dos, el pueblo y Dios y él está en el medio. No vende a su gente para hacer carrera. No es un arribista, es un intercesor: por su gente, por su carne, por su historia, por su pueblo y por Dios que lo ha llamado. Es el puente. Qué hermoso ejemplo para todos los pastores que deben ser “puente”. Por eso, se les llama pontifex, puentes. Los pastores son puentes entre el pueblo al que pertenecen y Dios, al que pertenecen por vocación. Así es Moisés: “Perdona Señor su pecado, de otro modo, si Tú no perdonas, bórrame de tu libro que has escrito. No quiero hacer carrera con mi pueblo”. Y esta es la oración que los verdaderos creyentes cultivan en su vida espiritual. Incluso si experimentan los defectos de la gente y su lejanía de Dios, estos orantes no los condenan, no los rechazan. La actitud de intercesión es propia de los santos, que, a imitación de Jesús, son “puentes” entre Dios y su pueblo. Moisés, en este sentido, ha sido el profeta más grande de Jesús, nuestro abogado e intercesor. (cf. Catecismo de la Iglesia Católica, 2577). Y también hoy, Jesús es el pontifex, es el puente entre nosotros y el Padre. Y Jesús intercede por nosotros, hace ver al Padre las llagas que son el precio de nuestra salvación e intercede. Y Moisés es la figura de Jesús que hoy reza por nosotros, intercede por nosotros.

Moisés nos anima a rezar con el mismo ardor que Jesús, a interceder por el mundo, a recordar que este, a pesar de sus fragilidades, pertenece siempre a Dios. Todos pertenecen a Dios. Los peores pecadores, la gente más malvada, los dirigentes más corruptos son hijos de Dios y Jesús siente esto e intercede por todos. Y el mundo vive y prospera gracias a la bendición del justo, a la oración de piedad, a esta oración de piedad, el santo, el justo, el intercesor, el sacerdote, el obispo, el Papa, el laico, cualquier bautizado eleva incesantemente por los hombres, en todo lugar y en todo tiempo de la historia. Pensemos en Moisés, el intercesor. Y cuando nos entren las ganas de condenar a alguien y nos enfademos por dentro –enfadarse hace bien, pero condenar no hace bien– intercedamos por él: esto nos ayudará mucho.

17.06.20

Audiencia general: Saludo del Pontífice a los fieles de habla árabe

“Moisés nos insta a rezar”

(17 junio 2020).- El Papa Francisco ha dirigido su tradicional saludo a los fieles de habla árabe que han seguido la audiencia general esta mañana, 17 de junio de 2020, a través de los medios de comunicación.

“Moisés nos insta a rezar con el mismo ardor que Jesús, a interceder por el mundo, a recordar que éste, a pesar de todas sus fragilidades, siempre pertenece a Dios”, ha expresado el Santo Padre, quien ha dedicado la catequesis a “La oración de Moisés”, mostrándolo como un hombre intercesor, de pueblo, fiel a sus raíces y amigo de Dios.

Así, ha continuado Francisco, “el mundo vive y prospera gracias a la bendición de los justos, a la oración de piedad que los santos elevan sin cesar a los hombres”, ha matizado. “¡Que el Señor los bendiga a todos y los proteja siempre de todo mal!”, ha deseado a los hermanos de lengua árabe.

Saludo en otras lenguas

Como es costumbre, en la audiencia general, el Pontífice pronuncia en italiano la catequesis completa, y luego resume su meditación en diversas lenguas.

Al saludar a los fieles de lengua alemana, recordó la figura del patriarca Moisés, que no reza por sí mismo, reza por los demás, se convierte en el gran intercesor del pueblo de Dios. “También nosotros debemos comprender que nunca estamos ante Dios sólo como individuos, sino también como miembros de la Iglesia e hijos de la única familia humana”, de modo que “debería ser visible en la forma en que rezamos por el otro”.

En portugués, Francisco animó a que con la  oración de intercesión y el ejemplo de vida cristiana, nos convirtamos en “luz” para nuestros  hermanos y hermanas, especialmente para los que están en la oscuridad de su fragilidad, para que se dejen iluminar por la misericordia divina.

18.06.20